(Una prospettiva ebraica sulla duplice natura del Messia)
La fede dell’antico Israele ebbe inizio con un uomo – Abramo – e la sua famiglia. Quella famiglia poi si trasformò in una tribù e, infine, in un popolo (al tempo di Mosè). Quando quel popolo trovò una patria in Canaan, cominciò a organizzarsi come nazione. La nazione aveva bisogno di un alto funzionario governativo: un re.
Il popolo pretese il proprio re a modo suo, senza sottomettersi alla volontà di Dio. Questo ha portato alla creazione di un regno che aveva una base sbagliata di potere e di autorità – e il re sbagliato. Quella prima monarchia basata sull’uomo, sotto il re Saul, era destinata al fallimento. Eppure l’idea di un regno e di un re per la nazione di Israele, il cui potere e autorità provenissero da Dio, era il piano originale delle Scritture fin da prima della creazione del mondo ( vedi Matteo 25: 34 ).
Il Governo del Regno di Davide
Questo regno è iniziato con la scelta di Dio, il re Davide. Per molti anni ci furono tensioni e guerre tra il regno "politico" di Saul e quello "spirituale" di Davide. Alla fine, il regno di Davide ebbe la meglio e si stabilì la prima fase della monarchia predestinata da Dio. Dio promise a Davide che il suo regno e il suo trono sarebbero durati per sempre ( II Samuele 7: 13-17; Salmo 89: 3-4, 19-20 ).
Il concetto di un impero eterno e divinamente sancito divenne l’asse centrale della fede nell’antico Israele. È il fondamento di quello che oggi chiamiamo “ il regno di Dio”. Questo regno ideale doveva essere guidato da un re ideale. Egli avrebbe incarnato i valori perfetti di questa società perfetta. Questo re divinamente “ unto ” veniva chiamato Messia o Mashiach (che in ebraico significa unto). Questo Messia era raffigurato come il figlio “ maggiore ” di Davide .
Le scritture del Nuovo Patto iniziano con lo stabilire il fatto che Yeshua (Gesù) è quel figlio di Davide.
Matteo 1: 1, 17 Il libro della genealogia del Messia Yeshua, figlio di Davide, figlio di Abramo: Tutte le generazioni da Abramo a Davide sono quattordici, da Davide fino alla cattività quattordici generazioni, e dalla cattività fino al Messia quattordici generazioni.
(Si noti che in ebraico i numeri sono scritti con lettere e le parole sono scritte senza vocali. Davide si scrive D-V-D. D = 4 e V = 6. Pertanto, il nome Davide numericamente equivale a quattordici).
Il punto di partenza della Nuova Alleanza è che Yeshua è il figlio di Davide e il suo regno è la continuazione del regno di Davide. Questo legame tra Davide e Yeshua è essenziale. Il regno messianico fu promesso a Davide e alla sua discendenza. Se Yeshua non è collegato a Davide, allora non può essere il Messia. Gli ebrei tendono ad avere difficoltà a vedere il regno di Davide continuare fino a Yeshua, mentre i cristiani hanno difficoltà a vedere il regno di Yeshua collegato storicamente a quello di Davide.
La Visione del Regno di Isaia
Sebbene Davide fosse un uomo di Dio giusto e ispirato, non era perfetto e non poteva soddisfare tutti i requisiti del Messia perfetto. C'era la speranza che suo figlio Salomone potesse raggiungere la perfezione ideale del Messia. Per quanto Salomone fosse un uomo grande e saggio, anche lui non era perfetto e alla fine cadde in un peccato ancora più grave di quello del padre Davide. Con il figlio di Salomone, Rechavam, la situazione non migliorò, ma peggiorò.
Mentre la speranza di un re e di un regno messianico era conservata all'interno della nazione di Israele, il regno e i suoi re erano afflitti da continui problemi. Alcuni profeti di Israele (come Elia) cominciarono ad accusare il popolo del suo peccato, mentre altri profeti (come Isaia) cominciarono a immaginare un regno nuovo e migliorato a un livello spirituale più elevato. Isaia 2 dipinge un mondo di pace internazionale e di rinascita spirituale con capitale o centro in Gerusalemme.
Isaia vide non solo un miglioramento spirituale del regno di Davide, ma anche un re speciale che avrebbe guidato quel regno. Questo re sarebbe stato chiamato Emmanuele (Isaia 7: 14; 8: 8), Prodigioso, Consigliere, Dio Potente, Padre Eterno e Principe della Pace (Isaia 9: 5). Questo "Figlio" speciale non avrebbe cancellato il regno di Davide, ma lo avrebbe esteso e migliorato.
Isaia 9: 6 Per dare incremento al suo governo e una pace senza fine al trono di Davide e al suo regno, per stabilirlo fermamente e sostenerlo mediante il diritto e la giustizia.
Isaia iniziò a immaginare questo re messianico come figlio di Davide, ma anche più di un figlio di Davide.
Isaia 11:1 Un ramo uscirà dal tronco di Isai e un rampollo spunterà dalle sue radici.
(Questo dimostra che è un discendente fisico umano di Davide).
Isaia 11:2 Su di lui si poserà lo Spirito del Signore, Spirito di sapienza e di intelligenza, Spirito di consiglio e di forza, Spirito di conoscenza e di timore del Signore.
(Questo dimostra che avrà un'unzione soprannaturale, ancora sconosciuta a qualsiasi uomo fino a quel momento).
Così Dio per prima cosa promise a Davide un governo di base del regno. Poi Dio profetizzò ulteriori dimensioni spirituali riguardo a quel regno attraverso Isaia.
Rebbe Messianico
Negli ultimi cento anni, la corrente Chassidica dell'ebraismo ortodosso ha sviluppato una concezione del proprio rabbino capo (chiamato "rebbe") come figura messianica dotata di unzione soprannaturale. Il Rebbe è più di un semplice leader rabbinico. È uno Tsaddik - un uomo così santo e giusto che parte della sua santità e della sua giustizia viene impartita ai suoi seguaci che si associano e si identificano con lui. È visto come una sorta di scala che collega l'uomo a Dio.
In alcuni scritti del movimento Lubavitch, si presume che Rebbe Schneerson avesse l'unzione di Isaia 11:2 e che quindi fosse più di un uomo mortale. Nel movimento Breslev si sostiene che vi sia un potere redentivo e soprannaturale nel pronunciare il nome del loro rebbe, Nachman, più volte in una frase come un mantra ("Na Nach Nachman Meuman").
I movimenti Lubavitch e Breslev vedono il loro rebbe come discendente del re Davide e quindi come il Messia B'cheskah. Questo si riferisce a qualcuno che si trova nella posizione del Messia; che è potenzialmente il Messia; il Messia in fase di formazione. (Il movimento Lubavitch è arrivato ad affermare che Isaia 53 si riferiva al loro Rebbe quando era malato, prima di morire).
Quindi l'idea che il Messia sia il figlio di Davide, ma anche più del figlio di Davide, non è estranea al mondo ebraico, né ai profeti, né tantomeno ad alcune correnti dell'ebraismo rabbinico. È a questo che si riferiva Yeshua quando disse: “Come può il Messia essere allo stesso tempo figlio di Davide e Signore di Davide?” Matteo 22: 42-45; Luca 20: 41-44 . Questa tensione tra il Messia che è un uomo, ma più di un uomo, figlio di Davide, anche più di un figlio di Davide, è una sfida drammatica che rimane irrisolta alla fine del periodo della Legge e dei Profeti.
L'Uomo del Cielo
La visione del Messia da parte di Isaia fu un importante passo avanti nella rivelazione profetica del regno di Davide. La comprensione del Messia nella Nuova Alleanza è un altro passo avanti nella stessa corrente profetica. Qui viene alla luce la pienezza della natura soprannaturale e divina del Messia .
È interessante notare che la rivelazione della natura divina del Messia nella Nuova Alleanza viene spiegata riportandoci a una figura presente nella Legge e dei Profeti – non il re Davide, ma la figura conosciuta come “ l' Angelo del Signore”. " Ecco alcuni esempi:
In Genesi 18 un uomo celeste visita Abramo e viene indicato da un lato come un angelo di Dio e dall'altro come YHVH stesso.
In Genesi 32 l'angelo che lotta tutta la notte con Giacobbe viene indicato sia come uomo che come Dio (El Shaddai).
In Esodo 3 la figura all'interno del roveto ardente che parla con Mosè è chiamata angelo ma anche YHVH Dio stesso.
In Esodo 14 lo stesso Dio-Angelo appare all'interno della colonna di fuoco e di nuvola e guida i figli d'Israele attraverso il Mar Rosso e le loro peregrinazioni nel deserto.
In Esodo 24 Mosè e Aronne, insieme ai settanta anziani d'Israele, vedono il Dio d'Israele sotto forma di uomo sulla montagna e mangiano con lui.
In Giosuè 5, la stessa figura che si trova nel roveto ardente incontra Giosuè prima della battaglia di Gerico. È chiamato il capitano degli eserciti angelici di Dio, eppure Giosuè si inchina e lo adora, togliendosi i calzari come fece Mosè davanti al roveto ardente.
Nella visione in Ezechiele 1, in cima al fuoco della gloria c'è un trono con un " Uomo " seduto su di esso. Ancora una volta, questa è una rivelazione di Dio che appare all'umanità sotto forma di uomo.
In Zaccaria 2 - 3 questo angelo del Signore appare in piedi davanti al sommo sacerdote Giosuè. Nel capitolo 2 versetto 10 dice di essere YHVH e nel versetto 11 dice che YHVH lo ha mandato.
In Daniele 7 questo Messia divino viene portato davanti al trono dell'Antico dei Giorni. Gli viene data autorità eterna su tutte le nazioni, e quelle nazioni Lo adorano.
In Daniele 10 l'angelo divino del Signore appare nei lampi e nel fuoco e dice a Daniele cosa accadrà alla fine dei tempi.
Nota: la forma ebraica della frase "l'Angelo del Signore" è chiamata s'michut. In questa struttura grammaticale due sostantivi sono messi insieme, un po' come nelle parole inglesi "book-end" o "camp-fire". Letteralmente si dice Angelo-YHVH. Le parole "il" e "di" non compaiono nell'originale. Questo può significare "un angelo che viene dal Signore" o semplicemente "Angelo di Geova”.
Il Mistero del Messia
Come può questa figura essere un messaggero di Dio e allo stesso tempo essere indicata come YHVH stesso? Questo mistero ha certamente tormentato i rabbini. Le loro opinioni erano divise. Il Talmud (Tratto Shavu'ot 35: 72) afferma che il nome di queste figure era Kodesh (santo), il che significa che erano divine. D'altra parte, il Midrash secondo Rashi dice che erano tutti Chol (non santi), cioè semplici uomini o angeli. Questo mistero non è risolto nella Legge o nei Profeti, né negli scritti rabbinici.
Il Nuovo Patto inizia in Matteo che descrive Yeshua come figlio di Davide. Esso termina nell'Apocalisse che descrive Yeshua come l'angelo divino del Signore ( Apocalisse 1: 8, 11-17 ). Questa descrizione di Yeshua è praticamente identica alla descrizione dell'angelo YHVH in Daniele 10 .
Yeshua è l'angelo divino del Signore che apparve a tutti i nostri antenati. Noi reagiamo alla divinità di Yeshua il Messia nello stesso modo in cui i nostri patriarchi e profeti hanno reagito alla divinità dell’Angelo di YHVH . I nostri antenati Lo adorarono e strinsero alleanza con Lui. Egli è sia un emissario di Dio che una manifestazione di Dio.
Duemila anni fa, quell'angelo divino nacque in mezzo agli uomini come figlio di Davide, circonciso l'ottavo giorno. In questo modo si è adempiuta la profezia della nascita miracolosa dell'Emmanuele (Dio con noi) di Isaia 7: 14.
La piena rivelazione del Messia unisce due diverse immagini della Legge ebraica e dei Profeti: il Re davidico e l'Angelo divino. (In ebraico, “ re ” è melech e “ angelo ” è malach . Yeshua è sia “ melech ” che “ malach”). La parola chiave in questa situazione dinamica è “ entrambi ”.
Molti dei misteri della Bibbia si risolvono comprendendo che Dio mette insieme due cose diverse, apparentemente contraddittorie: il matrimonio tra marito e moglie ( Genesi 2, Efesini 5 ), la riconciliazione tra Israele e la Chiesa ( Ezechiele 37, Romani 11 ) , dando a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio ( Matteo 22:21 ), l'unione del cielo e della terra ( Genesi 1, Efesini 1: 10 ).
Nel caso del Messia Yeshua, abbiamo il grande mistero ( 1 Timoteo 3: 16 ) dell'incontro tra l'umano e il divino. Genesi 1: 26-28 afferma che l’uomo è stato creato ad immagine e somiglianza di Dio. Solo in Yeshua vediamo l'uomo che diviene pienamente immagine di Dio e Dio che diviene pienamente somigliante all'uomo.
