Une transition
L'émergence de l'Église souterraine de Chine au cours des 30 dernières années a radicalement changé la composition et la forme de l'ecclésia internationale : par son grand nombre, son expérience de la persécution, sa foi en une intervention surnaturelle, son histoire Est-Asiatique, l'accent mis sur les églises de maison et la vision du " retour à Jérusalem ". En raison de sa culture "famille-ancêtre", elle apporte également au corps international du Messie une vision unique de l'ordre de la "famille élargie". Sa présence a modifié notre ecclésiologie (compréhension de la signification et de la forme de l'Église internationale).
Des leaders chinois et internationaux, coordonnés par David Demian, ont amené des milliers de chrétiens à adorer le Seigneur à Jérusalem en novembre 2014 - inspirés par Zacharie 8:22, "Beaucoup de peuples et de puissantes nations fortes viendront chercher l'Éternel des armées à Jérusalem..."
David Demian est arabe égyptien, et il y avait une large représentation non seulement des églises d'Asie de l'Est et des églises occidentales, mais aussi des chrétiens arabes. Lors de cette conférence, et lors des "rassemblements mondiaux" qui ont suivi, des dirigeants juifs messianiques d'Israël sont montés sur scène pour honorer nos frères et sœurs chrétiens arabes et se sont agenouillés en signe de repentance pour nos propres péchés d'orgueil et d'infidélité. Le résultat a été plutôt frappant. Les chrétiens arabes ont été profondément touchés par cette démonstration d'amour et d'humilité ; ils étaient presque stupéfaits d'être bénis par des juifs messianiques.
Un vœu de Ruth
David a réagi en conduisant l'ensemble de la communauté internationale représentée (y compris les Chinois et les Arabes) à faire le vœu d'alliance de "Ruth" au peuple juif, à savoir
"Ton peuple sera mon peuple" (Ruth 1:16).
J'ai ressenti ce moment comme un tournant historique. Jusqu'à présent, ceux qui avaient une "vocation de Ruth" n'étaient considérés que comme des chrétiens minoritaires que le Seigneur avait touchés par un amour et une loyauté particuliers envers le peuple juif.
Grâce à l'implication des chrétiens chinois et arabes dans cet engagement, un changement spirituel est en train de s'opérer. L'"appel de Ruth" ne doit pas être l'exception mais la règle, pas quelque chose d'inhabituel mais la norme, pas la minorité mais la majorité. Ruth doit représenter l'image de TOUS les vrais chrétiens.
Nouvelle perspective
Cela donne une nouvelle perspective à ce que nous appellerions une "ecclésiologie de Ruth" : L'ecclésia de l'Église internationale est essentiellement liée à Israël. Ce lien résulte de l'alliance avec le Dieu d'Israël par l'intermédiaire du Messie d'Israël (Éphésiens 2:12, 19). Le lien entre Israël et l'Église redéfinit les deux dans leur sens biblique originel : Dans son essence, l'identité d'Israël est celle d'une nation venant de Dieu qui s'étend spirituellement aux autres nations par l'intermédiaire de l'Église ; et l'Église est essentiellement un corps spirituel international enraciné dans Israël comme point d'origine. L'identité de l'Église est liée à Israël et l'identité d'Israël est liée à l'Église.
Dan Juster a appelé cela "la double restauration d'Israël et de l'Église". Elle relie l' Israélologie et l'Ecclésiologie en une seule. Nous pensons qu'il s'agit là de la vision originelle des apôtres à l'égard d'Israël et de l'Église. De nos jours, cette vision apostolique de l'"ecclésiologie" est en train d'être restaurée. Le "reste" juif messianique joue un rôle de pont en étant l'Église au sein d'Israël et Israël au sein de l'Église.
Aujourd'hui et demain
Une vision restaurationniste de l'ecclésiologie a également un effet sur l'eschatologie (étude de la fin des temps). L'ecclésiologie affecte l'eschatologie. L'ecclésiologie restaurationniste doit conduire à une eschatologie restaurationniste. La façon dont nous considérons Israël et l'Église aujourd'hui affecte la façon dont nous voyons les prophéties de la fin des temps s'accomplir demain. Si Israël et l'Église sont liés l'un à l'autre dans leur origine, ils seront liés l'un à l'autre dans leur destinée.
Cette identité partagée affecte la façon dont nous voyons l'avènement du Royaume de Dieu. Nous pourrions dire : "Israël plus l'Église forment le Royaume de Dieu" ou "la relation entre Israël et l'Église donne naissance au Royaume de Dieu sur Terre".
Les livres de Ruth et d'Esther décrivent des événements historiques réels, mais peuvent également être considérés comme des paraboles ayant une signification prophétique. Ruth contient un message sur la relation entre Israël et l' Eglise. C'est ce que nous appelons "l'ecclésiologie de Ruth". De la même manière, le livre d'Esther contient un message sur la fin des temps. C'est ce que nous appelons l'"Eschatologie d'Esther" : "Eschatologie d'Esther".
L'histoire de la vie de ces deux femmes contient le déploiement du mystère d'Israël et de l'Église, ainsi que des prophéties de la fin des temps.
Le modèle génocidaire
Esther peut être considérée comme un symbole de l'Église, l'épouse du Messie. Elle partage intimité, grâce et beauté avec son mari, le roi. Mais une crise survient. Esther est appelée au royaume.
"pour un temps comme celui-ci" (Esther 4:14).
Et de quel "temps" s'agit-il ? Il s'agit d'une crise internationale sans précédent. Et quelle est cette crise ? - Une tentative de tuer tous les Juifs.
La tentative de tuer les Juifs n'est pas seulement le fait d'Haman (Esther 3:6), mais aussi le fait de Pharaon (Exode 1:16), d'Hérode (Matthieu 2:16) et de la fin des temps (Ezéchiel 38-39, Zacharie 13-14). Le combat spirituel culmine en fin de compte dans une tentative de tuer les Juifs. Nous pouvons voir cette tendance génocidaire dans le nazisme et dans le djihad islamique. A la fin des temps, une tentative de tuer les Juifs pourrait très bien viser tous les chrétiens qui croient en Yeshoua en tant que Roi des Juifs ou qui se considèrent comme alignés sur la nation d'Israël.
Il est intéressant de noter que la description d'Haman dans Esther 3:7 ; 8:1 ; 9:10,24 est "Tsorer", Tsorer est le mot couramment utilisé en hébreu moderne pour "Antichrist" ; c’est aussi la racine du mot de l'Ancien Testament pour "Tribulation". Haman peut être considéré comme une figure de l'Antéchrist dans cette parabole de la fin des temps qui annonce la Tribulation à venir.
Dans un message prophétique, Mordechai avertit Esther de l'urgence pour elle d'intercéder auprès du roi au nom des Juifs pendant cette crise mondiale. Elle est d'abord réticente à entendre ce qui semble être un message trop intense et négatif. Elle essaie même de trouver des excuses pour éviter de s'impliquer dans la crise, mais Mordekhaï persiste à lui montrer la nécessité de son rôle dans l'intercession.
L'avertissement exige une réponse
Depuis des années, des voix apostoliques et prophétiques tentent d'avertir de l'imminence d'une crise et de tribulations. Beaucoup de croyants ne semblent pas intéressés. D'autres encore ont reçu l'enseignement qu'ils n'auront aucun rôle à jouer dans cette crise parce qu'ils auront déjà été enlevés au ciel. Nous ne voyons pas les choses de cette manière. C'est pourquoi nous avons organisé chaque année un "jeûne d'Esther" avec des chrétiens arabes locaux et des juifs messianiques ici en Israël, retransmis en direct aux partenaires et aux guerriers de prière dans le monde entier (Esther 4:16).
Beaucoup n'ont pas saisi l'urgence de cette vision "à la Esther" de la fin des temps. Elle semble peut-être trop intense, trop négative, trop juive.
La bonne nouvelle
Cependant, l'histoire se termine bien ! Après une période extrêmement difficile d'intercession, de tribulation et de combat spirituel, il y a une intervention soudaine et miraculeuse de Dieu qui affecte le monde entier. Le décret meurtrier est annulé. Les forces du mal sont détruites (9:17). L'histoire est changée. Un grand réveil a lieu. Beaucoup "se joignent" aux Juifs (Esther 9:27).
Enfin, les justes prennent possession du gouvernement de toutes les nations (8:2, 9:3, 10:3). Tous les peuples sont heureux. La paix règne et les fêtes sont célébrées. C'est une belle image du royaume de Dieu sur terre. Pourim est une période de grande joie. Joignons-nous à l'appel d'Esther et de Mardochée pour une bataille spirituelle afin de remporter la victoire à la fin des temps.
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