O, El problema del “antropomorfismo”
Hace poco leí un artículo en una revista judía ortodoxa, llamada “El problema del antropomorfismo”. Esta palabra tiene una raíz griega, tomada de las palabras utilizadas en el Nuevo Pacto también. Antropos es hombre o humano. Morf es forma.
Entonces, la palabra significa literalmente “en la forma de un hombre”. La pregunta es teológica: ¿Cómo entendemos los muchos pasajes del Tanaj (la Ley y Los Profetas) que describen a Dios en términos humanos o que aparece en forma humana?
El término hebreo equivalente es la forma hiph’il de la palabra para humano, tomada del nombre Enos, אנוש. El antropomorfismo es Ha’anashah, האנשה.
Esta es una cuestión clave en la interpretación bíblica. Es la razón detrás del libro que escribí, “¿Quién comió con Abraham?”
El desafío es que el punto de vista rabínico tradicional y algunos estudiosos modernos de la Biblia sostienen que el Dios del Tanaj no tiene ninguna forma humana; no puede tener una forma humana; y tal inferencia sería idólatra o ignorante, pagana o primitiva, porque reduciría a Dios a un nivel humano.
Sugiero una respuesta doble al desafío.
La primera respuesta es que, a pesar de las negaciones teológicas, la Ley y los Profetas están llenos de estas apariencias divinas en forma humana (epifanías). Entonces, ¿cómo se pueden “desechar” tantos pasajes?
El artículo que leí ofrecía dos corrientes de explicación en escritos rabínicos para “desechar” pasajes antropomórficos:
Explicación simbólica de la parábola literaria
Explicación de la experiencia psicológica personal
La primera explicación rabínica es que todas las descripciones del antropomorfismo divino en el Tanaj deben entenderse como simbolismo poético; sólo palabras. Es una imagen de palabra que no pretende implicar ninguna realidad sustantiva detrás de ella.
La segunda explicación rabínica es que las descripciones de los Profetas no eran meramente simbólicas, sino que también describían una verdadera experiencia mística. Explicaban que los Profetas tuvieron una experiencia interna real de una epifanía divina, pero era sólo interna, sólo psicológica. Esto también descartaría cualquier aparición real de Dios en una forma humana.
La otra respuesta tiene que ver con la opinión de las Escrituras del Nuevo Pacto de que Yeshúa (Jesús) es divino. Hay muchas profecías en el Tanaj que parecen referirse a Yeshúa.
Un punto de vista judío tradicional sostiene que Yeshúa cometió blasfemia refiriéndose a Sí mismo como el “Hijo de Dios”. Por lo tanto, incluso si hay profecías mesiánicas que se refieren a Yeshúa, dirían que la afirmación de Su condición de Mesías es cancelada por la afirmación de Su divinidad. Es una objeción a priori al concepto mismo de que Dios aparece como hombre.
En cambio, si el Dios de Abraham, según el Tanaj, efectivamente puede aparecer en la forma de un hombre, no sería totalmente imposible para el Mesías ser un hombre divino. Si se acepta esa posibilidad, entonces las objeciones a la condición de Mesías de Yeshúa se abren a la discusión, y lo que queda por tratar es la cuestión objetiva de si Yeshúa es el Mesías o no.
Si una persona leyera todas las descripciones de las epifanías divinas en el Tanaj, sin ninguna polémica judía –cristiana o suposición a priori, la conclusión bastante inevitable es que los escritores describieron lo que creían que era un acontecimiento real, una experiencia real, con una figura real, que apareció en forma humana y habló como Dios, o al menos “como si” fuera Dios. Hay algunas corrientes de eruditos judíos y seculares que aceptan esa interpretación textual.
Eso dejaría sólo otras dos posibilidades. O esos autores bíblicos fueron engañados o Dios aparece en la forma de un hombre.
Sobre la primera posibilidad: ¿podrían ser engañados? Por supuesto, es teóricamente posible. Cualquier punto de vista de “no fe” se aferraría a esa posición. No hay Dios. Todos los escritos bíblicos y las experiencias de fe no son válidos. Son una forma de autoengaño o una ilusión.
Ese sería mi punto de vista con respecto a los textos que considero falsos: la supuesta epifanía de José Smith en el mormonismo; Mohammed se eleva al cielo en el islam; varios mitos griegos, romanos, hindúes también. Uno tiene que leer los textos y hacer un discernimiento por sí mismo.
Sin embargo, para la cosmovisión judeocristiana, el Dios de Abraham y las Sagradas Escrituras son verdaderos, confiables y razonables, morales y autorizados.
En el libro “¿Quién comió con Abraham?”, cito una treintena de pasajes de epifanía divina en forma humana. Creo que las experiencias de los autores bíblicos eran reales y verificables.
En la mayoría de los pasajes, otras personas estuvieron presentes durante la experiencia. Eso eliminaría la posibilidad de que las experiencias sean sólo psicológicas e internas. (A menos que uno trate de defender la idea de experiencias hipnóticas grupales repetidas.)
Algunos de los ejemplos analizados fueron:
YHVH apareciendo a Abraham antes de la destrucción de Sodoma y Gomorra en Génesis 18.
Jacob luchando con un “hombre” toda la noche en Peniel, y luego cojeando por la mañana (Génesis 32).
Moisés ascendiendo al monte Sinaí con 70 ancianos de Israel y viendo al Dios de Israel (Exodo 24).
Josué se quitó los zapatos ante el comandante de las huestes de YHVH antes de la batalla de Jericó (Josué 5).
Ángel YHVH apareciendo a los padres de Sansón en Jueces 13.
Isaías viendo al rey divino, glorificado y santo sentado en Su trono (Isaías 6).
Ezequiel viendo a YHVH como un hombre sentado en el trono sobre la nube de gloria y querubines (Ezequiel 1).
Esta Persona especial es llamada por muchos nombres en el Tanaj. El más común es malach YHVH, מלאך. Esto se traduce generalmente como “el ángel de Jehová”. Sin embargo, sólo hay dos palabras: Angel, Yehovah. Están en forma smichut, lo que significa que las palabras están “unidas” juntas. La forma Smichut es como un guión en inglés, haciendo una palabra de dos (como door-post, marco de puerta, mail-box, buzón de correo, book-end, final de libro).
Una traducción literal de este nombre sería: Yehovah-Ángel o Ángel-Yehovah. La apariencia de esta figura va más allá de cualquier simple descripción. En la teología cristiana a veces se le conoce como una “Cristofanía”, que concluiría que la figura no sólo era real, sino que el antropomorfismo divino es una aparición del Hijo eterno de Dios, Cristo, en una forma “pre-nacimiento”.
El antropomorfismo significa que Dios desea estar con nosotros
Hay algunas implicaciones profundas de tales pasajes antropomórficos, que apuntarían al deseo de Dios de intimidad, a la divinidad del Mesías y a nuestro glorioso destino en El.
Colosenses 2:8-10 (NKJ):
Ten cuidado de que nadie te engañe a través de la filosofía y el engaño vacío, según la tradición de los hombres, según los principios básicos del mundo, y no según Cristo. Porque en Él habita toda la plenitud de la Trinidad corporalmente; y tú eres completo en El, que es la cabeza de todo principado y poder.
Detrás de la discusión antropomorfista hay una hermosa verdad sobre la naturaleza de Dios. Dios es un Padre amoroso. Es santo e impresionante, pero también es cercano y personal. Dios quiere participar en nuestras vidas de una manera real. Desea una relación con nosotros, estar con nosotros. También tiene el deseo de levantarnos para ser hijos de Dios a Su imagen.
