聖經的主題之一是公義。公義的一個方面是我們認罪悔改並做正確的事。公義的另一個方面是我們因著恩典，被贖罪的獻祭洗淨。
公義的這兩「面」可以在亞伯身上看到，亞伯是第一個「義」人，他之所以稱義，是因為他在神面前獻上血祭。
亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話（來11:4）。
他也因為自己的善行而成為公義的人。
小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人……（約一3:7）
不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。（約一3:12）
該隱屬於惡人，謀殺了他的兄弟。他為什麼謀殺他的兄弟？因為他的行為是惡的，而他兄弟的行為是正義的。
我們需要看見公義的兩面。相信血的贖罪而不要求悔改和正確的行為是欺哄；試圖行善而沒有神的恩典介入只能局部成功。
公義還有第三個向度：社會正義。社會正義在聖經中極為重要，卻常被忽視。法官和法院的角色是維護正義。社會正義的基本規則非常簡單：對不法者定罪，無罪釋放無辜者。
人若有爭訟，來聽審判，審判官就要定義人有理，定惡人有罪（申25:1）。
聖經中的正義原則如此簡單 —— 將無辜者無罪釋放，定惡人有罪；聖經中的非正義原則也很簡單，但方向相反：將無辜者定罪，定惡人無罪釋放。
定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡（箴17:15）。
雙方都有可能犯錯，我們可能對罪犯過於「輕判」，也可能「指控」了那些沒有做錯事的人。
道德正義是神國的基礎。大衛被神選為王，不僅因為他的信心和所作的詩篇，也因為他以公義治理政府。
大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義（撒下8:15）。
即使是政府領導人也需要承擔責任。有人會說聯邦檢察官正在「獵頭」 —— 出於政治原因誇大罪名攻擊領導人。也有人會說政府正在清除腐敗。
政治觀點不是司法定罪的理由，無論我們多麼不同意。另一方面，犯罪行為確實需要被定罪，無論我們多麼同意一個人的政治觀點。
我們可以偏向任何一邊。我們必須正確地區分兩者。這並不總是那麼容易。正確的政府需要真正的公義和正義。
