多年來，在以色列政界和靈恩派教會中，我注意到多位很優秀的領導會犯同樣的錯誤，我稱它為「彌賽亞情結」。在某層面看來，它只不過是一種老式的男性自我;但在那些案例中，它還伴隨著一種熱情，就是要透過以色列或教會來拯救世界。將一個自我意識很強，超有恩賜的人，加上政治權力、宗教熱情、以色列、末日和緊急情況……啪！彌賽亞情結出現了。
耶穌說過，就人類的天賦和能力來看，有史以來最偉大的人是施洗約翰。但約翰這樣說：
「我曾說，我不是基督，是奉差遣在他前面的；你們自己可以給我作見證。」
「他必興旺，我必衰微。」（約翰福音3:28,30）
約翰並沒有被他偉大的呼召「沖昏頭」，他馬上提醒自己和其他人，他不是救主也不是基督。那些蒙召在國度中擔當重要角色的人，也必須經常提醒自己這個簡單的原則。我的朋友，你不是基督，你不是我們的救主。耶穌才是，且唯獨耶穌一人是。
無論我們被賦予多麼重要的呼召，我們都不應該成為畫面的中心，耶穌才是畫面的中心。你和我都不是主題，祂才是主題。
我對我們這一代曾任以色列總理的，無論是左翼還是右翼派，如：貝京、拉賓、沙米爾、佩雷斯、內塔尼亞胡、巴拉克(Begin, Rabin, Shamir, Peres, Netanyahu, Barak)，他們的才華和能力都讓我敬佩不已。內塔尼亞胡和巴拉克比上述其他人都年輕，他們更傾向於將自己視為「拯救」局勢的人。但事與願違，他們不但疏遠了政府周圍的人，而且還陷入麻煩。
當我們認識到耶穌是救主，我們在世上只是踐行祂旨意的人時，我們的信仰中必帶有謙卑的品格。所有情況並非都是理想的，我們需要讓步暫做妥協。當然，我在此指的並不是道德上的妥協。在道德上，任何時候，我們都需遵行絕對的標準。然而，在與他人共事和團隊合作，以及與持善意卻意見不同者一起尋求解決方案時，妥協可視為一種美德。
我們這一代有些最偉大的信徒領袖（使徒、先知和傳福音者）曾造成極大的破壞與分裂，因為他們把自己的角色視為神國度成功的關鍵：我的事工是最核心的，我的呼召是最重要的。拜託，不見得吧!如果你是耶穌，那可以這麼説；但後來，耶穌清楚明白祂得如何為他人捨命。
當我們專注在事工的成功和呼召的重要性，超過要為他人捨命時，它實際上變成了撒但那種的驕傲。
「從此耶穌纔指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：主阿！萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說：撒但！退我後邊去吧。你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（馬太福音16:21-23）
彼得試圖說服耶穌，考慮一下祂事工的成功和祂呼召的重要性，而不是捨命。耶穌斥責這種完全出於人意的態度，視為來自撒但的攻擊。擺脫你的驕傲，比起實現你的恩賜、呼召和事工，可能對你周遭的人更有幫助。
世間已經有一位基督，我們真不需要你成為基督。
