比大衛更偉大的後裔

（猶太人對彌賽亞的雙重性之看法）

古代以色列的信仰始於一個人 —— 亞伯拉罕 —— 和他的家人。這個家庭後來發展成為一個部落，並最終發展成為一個民族（在摩西時代）。當人們在迦南找到家園時，他們開始組織起來成為一個國家，而這個國家需要一位最高統治政府官員：一位王。

人民以自己的方式要求自己的王，而不順服神的旨意。這導致了一個權力和權柄基礎錯誤的國度，而且王也是錯誤的。掃羅王領導下的第一個以人為本的君主國注定要失敗。然而，國度以及以色列國需要一位君王，而其權力和權柄都來自神的觀念，是創世之前聖經已經記載的最初計劃（見太25:34） 。

大衛國度的政府

這個國度是從神揀選大衛王開始的。以「政治」為基礎的掃羅王國度和以「屬靈」為基礎的大衛國度之間多年來一直處於緊張和戰爭狀態。最終，大衛的國度佔了上風，第一個國度誕生了，這是神預定的君主政體建立的階段。神應許大衛他的國和國位將會存到永遠（撒下7:13-17; 詩89: 3-4, 19-20）。

永恆和屬靈上認可的帝國概念成為古代以色列信仰的中心軸。它是我們今天所說「神國」的基礎。這個理想的國度將由一位理想的王領導。祂將體現這個完美社會的完美價值。這位神聖「受膏」的王被稱為彌賽亞（Messiah） 或是Mashiach（其希伯來語的意思是受膏者）。這位彌賽亞被描繪為大衛「更偉大」的後裔。

新約經文首先確立了耶穌（Yeshua）是大衛的後裔這一事實。

馬太福音1章1、17節

亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜……

這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。

（請注意，在希伯來語中，數字是用字母寫的；單字是沒有元音的。大衛寫作D-V-D。D是4而V是6。因此，大衛這個名字在數字上等於14！）

新約的起點是耶穌是大衛的後裔，祂的國度是大衛國度的延續。大衛和耶穌之間的這種聯繫是必不可少的。彌賽亞的國度是應許給大衛和他後裔的。如果耶穌與大衛沒有聯繫，那麼祂不可能是彌賽亞。猶太人往往很難看到大衛的國度繼續延續到耶穌，而基督徒則很難看到耶穌的國度在歷史上與大衛的國度有聯繫。

以賽亞的國度異象

雖然大衛是一位公義且受神啟示的人，但他並不完美，無法滿足完美彌賽亞的所有要求。有人希望他的兒子所羅門能夠達到彌賽亞的理想完美。所羅門雖然偉大也滿有智慧，但他也不完美，最終陷入了比他父親大衛更多的罪中。所羅門的兒子羅波安的情況不但沒有改善，反而更加惡化。

雖然對彌賽亞君王和國度的盼望在以色列民族中得以保存，但國度及其君王卻不斷受到問題的困擾。以色列的一些先知（例如以利亞）開始與人民的罪惡對質，而其他先知（例如以賽亞）則開始預見一個在屬靈更高層次、一個新和更好的國度。以賽亞書第2章描繪了一個以耶路撒冷為首都或中心的全球平安和屬靈復興的世界。

以賽亞不僅看到了大衛國度的屬靈進步，而且看到了一位特殊的王來領導這個國度。這位王被稱為以馬內利（賽7:14; 8:8）、奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君（賽9:6）。這個特殊的「後裔」不會廢除大衛的國度，而是擴展它並改善它。

以賽亞書9章7節

祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固……

以賽亞開始將這位彌賽亞王描繪成大衛的後裔，但又不僅僅是大衛的後裔。

 

以賽亞書11章1節

從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。

（這表明祂是大衛肉身上的後裔。）

以賽亞書11章2節

耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。

（這表明祂將擁有超自然的恩膏，而當時的人還不知道。）

因此，神首先向大衛應許了一個基本的國度政府，然後神透過以賽亞預言了關於這個國度加增的、屬靈的層面。

彌賽亞拉比（Messianic Rebbe）

在過去的一百年裏，正統猶太教的查西德流派（Chassidic）已經將他們的首席拉比（稱為Rebbe）理解為具有超自然恩膏的彌賽亞人物。這位拉比不僅僅是拉比領袖，他是一位公義者（Tsaddik）， 一個聖潔而公義的人，他的一些聖潔和公義會傳授給與他有交通和認同他的追隨者。他被視為連接人與神的階梯。

在盧巴維奇運動（Lubavitch movement）的一些文獻中，施尼爾森拉比（Rebbe Schneerson）被認為擁有以賽亞書11章2節的恩膏，因此他不僅僅是一個凡人。在布雷斯列夫運動（Breslev movement）中，他們聲稱背誦他們拉比的名字 「Nachman」會帶有救贖和超自然的力量，一遍又一遍地出現在類似咒語的短語中（Na Nach Nachman Meuman）。

盧巴維奇和布雷斯列夫運動將他們的拉比視為大衛王的後裔，因此被稱為彌賽亞B'cheskah。這是指處於彌賽亞受膏者位置的人；他可能是彌賽亞；處於形成階段的彌賽亞。（盧巴維奇運動甚至可以說，以賽亞書第 53 章指的是他們的拉比死前生病的時候。）

因此，彌賽亞是大衛的後裔，但又不僅僅是大衛的後裔，這一觀念對猶太世界來說並不陌生，無論是在眾先知中，還是在拉比猶太教的某些流派中。這就是耶穌所說的：「基督怎樣可以既為大衛的子孫又是大衛的主呢？」 —— 馬太福音22章42-45節；路加福音20章41-44節。彌賽亞是一個人，但又不僅僅是一個人；是大衛的後裔，但又不僅僅是大衛的後裔，這之間的緊張關係是在律法和先知時代末期仍未解決的重大挑戰。

屬天的人

以賽亞對彌賽亞的異象是大衛國度的先知性啟示之一大進步。新約中對彌賽亞的理解是同一先知預言流派中的另一個飛躍。在這裏，彌賽亞的超自然和神性的完整性得到了體現。

有趣的是，新約對彌賽亞神性的啟示很可能是透過讓我們回到律法和先知中的一個人物來解釋的 —— 不是藉著大衛王，而是被稱為「耶和華使者」的一位人物。以下是一些例子：

• 在創世記第 18 章中，一位從天上來的人拜訪了亞伯拉罕，一方面被稱為來自耶和華的使者，另一方面被稱為耶和華本人。
  

• 在創世記32 章中，與雅各摔跤一整夜的天使被稱為人與神（El Shaddai）。
  

• 在出埃及記第3 章中，在燃燒的荊棘中與摩西交談的人物被稱為天使，但也被稱為耶和華神本人。
  

• 在出埃及記第 14 章中，同一位神-天使出現在火柱和雲柱內，帶領以色列人渡過紅海，並在沙漠中漂流。
  

• 在出埃及記24章中，摩西和亞倫，以及以色列的七十位長老，在山上看見以色列的神以人的形像顯現，並與他一同吃飯。
  

• 在約書亞記第5 章中，在耶利哥之戰以前，那位在燃燒荊棘中顯現的同一位人物遇見了約書亞。祂被稱為耶和華軍隊的元帥，但約書亞卻如同摩西在燃燒的荊棘中所作的，脫下鞋子，俯伏在地下拜。
  

• 在以西結書第1章的異像中，在榮耀之火的頂端有一個寶座，上面坐著一個「人」，這又是神以人的樣式向人類顯現的啟示。
  

• 在撒迦利亞書2-3章中，這位耶和華的使者出現在大祭司約書亞面前。在第2章第10節中，祂說祂是耶和華，在第11節中，祂說耶和華差遣了祂。
  

• 在但以理書第7章中，這位神聖的彌賽亞被帶到亙古常在者的寶座前，他被授予了統治列國的永恆權柄，而這些國家也敬拜祂。
  

• 在但以理書第10 章中，耶和華的神聖使者在閃電和火焰中出現，告訴但以理末後將會發生甚麼事。

注意：「耶和華的使者」的希伯來語表達詞彙為s'michut。在這種語法結構中，兩個名詞放在一起，有點像英語單字「書擋」（book-end）或「營火」（camp-fire）。字面意思是「使者-耶和華」（Angel-YHVH）。「那位」（the）和「的」（of）這兩個字在原文中沒有出現。這可能意味著「來自耶和華的使者」或簡稱「耶和華的使者」。

彌賽亞的奧秘

這個人物怎麼可能既是神的使者，又同時被稱為耶和華本人呢？這個謎團無疑困擾著拉比們。他們的意見分歧。《塔木德》（Tractate Shavu'ot 35:72）說，這些人的名字是神聖（Kodesh），這意味著他們是神聖的。另一方面，根據拉比拉旭（Rashi）對米德拉什（Midrash）的說法，他們都是不神聖（Chol），這意味著他們只是人或天使。這個謎團在律法、眾先知或是拉比的著作中也沒有得到解決。

新約以馬太福音為開始，將耶穌描述為大衛的後裔；以啟示錄為結束，將耶穌描述為耶和華的神聖使者（啟1:8, 11-17）。這個對耶穌的描述實際上與但以理書第 10 章中對耶和華使者的描述幾乎相同。

耶穌是耶和華的神聖使者，祂向我們所有的祖先顯現。我們回應彌賽亞耶穌的神性，如同我們的族長和眾先知回應耶和華使者的神性一樣。我們的祖先敬拜祂並與祂立約，祂既是神的使者，也是神的顯現。

兩千多年前，這位神聖的天使作為大衛的後裔誕生在人類中間，並在第八天受了割禮，從而應驗了以賽亞書7章14節中以馬內利（神與我們同在）奇蹟誕生的預言。

彌賽亞的完整啟示結合了希伯來律法和先知書中的兩個不同形像：大衛王和神聖使者。（在希伯來語中，「王」是melech；「天使」是malach。耶穌既是「melech」又是「malach」。 ）這種動態張力的關鍵字是「兩者」。

聖經的許多奧秘都可以透過理解神將兩件不同的、看似矛盾的事情放在一起來解決：丈夫和妻子的婚姻（創2，弗5），以色列與教會之間的復和（結37，羅11） ，將該撒的物歸給該撒，神的物歸給神（太22：21），天地合一（創1，弗1： 10）。

就彌賽亞耶穌而言，我們看到了人與神結合的偉大奧秘（提前3:16）。創世記1章26-28節指出，人被創造為神的形像和樣式。只有在耶穌，我們看到人完全成為神的形像，神也完全成為人的樣式。